子路的故事

仲崇印（梁山）

在《阳货篇第十七》中，

　　公山弗扰以费畔，召，子欲往。

　　子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”

　　子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”

　　《正义》曰：此章论孔子欲不避乱而兴周道也。“公山弗扰以费畔，召，子欲往”者，弗扰，即《左传》公山不狃也，字子氵曳，为季氏费邑宰，与阳虎共执季桓子，据邑以畔，来召孔子，孔子欲往从之也。“子路不说，曰：末之也已，何必公山氏之之也”者，上下二“之”俱训为。末，无也。已，止也。子路以为，君子当去乱就治，今孔子乃欲就乱，故不喜说，且曰：无可之也则止之，何必公山氏之也？“子曰：夫召我者，而岂徒哉！如有用我者，吾其为东周乎”者，孔子答其欲往之意也。徒，空也。言夫人召我者，岂空然哉，必将用我道也。如有用我道者，我则兴周道於东方，其使鲁为周乎！吾是以不择地而欲往也。

　　这里意思是说，这一章是论述孔子想不避内乱而振兴周朝的王道。公山弗扰，也即《左传》中的公山不狃(niu), 字子氵曳（同泄），做季氏费县的县长，，与大夫阳虎一起控制季桓子，占据县城叛乱，来召见孔子，孔子便想前去（可见孔子急于行道之迫切心理）。子路很不高兴，他说：（既然）没有地方可以去，您老就停止罢了，又何必到公山氏那里去呢？子路的意思是说，您老的道既然不能够得以施行，没有地方可以去的，何必到公山氏那里去白忙活呢？这里子路的意思是，君子应当离开混乱的地方去往治理比较好的地方，现在孔子想去往混乱的地方，所以就不高兴。并且说：没有可以去的地方就停止，何必到公山氏那里去呢？孔子是怎么回答的呢？孔子说：“那些召我前去的人，怎么会白白叫我去呢？如果他们肯用我，我一定兴周道于东方。”结果后来孔子最终没有成行，不知是否受其弟子阻拦影响，还是当时形势起了变化。宋代的程子是这样解释的：“圣人以为天下没有不可以有所作为的人，也没有不可能改过自新的人，所以想前去。然而最终没有去，是因为知道他们一定不能改过自新了。”

　　但是，该故事是否属实在还值得商榷。杨伯峻先生经考证说：公山弗扰，怀疑即《左传》定公五年、八年、十二年、及哀公八年之公山不狃（唯陈天祥的《四书辨疑》认为是两人）。不过《论语》所叙之事不见于《左传》，而《左传？定公十二年所叙的公山不狃反叛鲁国的事，不但没有叫孔子去，而且孔子当时正为司寇，命人打败了他。因此赵翼的《陔馀丛考》、崔述的《洙泗考信录》都疑心这段文字不可信。但是其后又有一些人，如刘宝楠《论语正义》，则说赵、崔不该信左传而疑《论语》、我们于此只能存疑。看来这又是一桩历史疑案。既然我们看《论语》，那么我们就姑且信之吧。当然，大家可以持保留意见。

　　又：

　　佛肸召，子欲往。

　　子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”

　　子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

　　《正义》曰：此章亦言孔子欲不择地而治也。“佛肸召，子欲往”者，佛肸为晋大夫赵简子之中牟邑宰，以中牟畔，来召孔子，孔子欲往从之也。“子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰：亲於其身为不善者，君子不入也”者，言君子不入不善之国也。“佛肸以中牟畔，子之往也，如之何”者，言今佛肸以中牟畔，则是身为不善，而子欲往，如前言何？“子曰：然，有是言也”者，孔子答云，虽有此不入不善之言也。“不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁”者，孔子之意，虽言不入不善，缘君子见几而作，亦有可入之理，故谓之作譬。磷，薄也。涅，水中黑土，可以染皂。缁，黑色也。人岂不曰，至坚者磨之而不薄，至白者染之於涅而不黑，以喻君子，虽居浊乱，浊乱不能污也。“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食”者，孔子又为言其欲往之意也。匏，瓠也。瓠瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物，系滞一处。江熙云：夫子岂实之公山佛肸乎？欲往之意，以示无系，以观门人之意。如欲居九夷，乘桴浮于海耳。子路见形而不及道，故闻乘桴而喜闻，闻之公山而不说，升堂而未入室，安得圣人之趣？

　　在这里，又一个叛乱之人来召孔子前往出仕。这个人是谁呢？他名叫佛肸，佛肸是晋国大夫赵氏的中牟的县长。因为晋国赵简子攻打范中行，而佛肸是范中行的家臣，为中牟的县长，因此依据中牟来抗拒赵简子。孔子这时又想前去（唉，孔子也耐不住寂寞啊）。这时子路又出来阻拦了，他说：“以前我曾经听您老人家说过：‘亲自做坏事的人那里，君子是不会去的’，意思是君子不进入不善的国家。现在佛肸凭借中牟叛乱，您却想去那里，您这不是自相矛盾吗？”孔子就回答了：“对，是有这话。但是，你没听说过吗？不是说最坚固的东西，怎么磨也磨不薄；不是说最白的东西，怎么染也染不黑（老师立场坚定着呢）。我难道是那匏瓜吗？哪里能够只是被悬挂着而不给人吃呢？（要做有用之才，不做华而不实之人）”古代人把（苦的）匏瓜系于一处，而不能饮食。由此可见，孔子想施行他为政之道的愿望何其强烈！虽然孔子如此说，但最终孔子似乎依然没有成行。

　　张敬夫（待考）说：“子路以前所听到的，是君子守身的常法。夫子现在所说的，则是圣人所体悟之道的权变。然而父子对于公山佛肸的召唤都想去的原因，是以为天下没有不可变的人，没有不可干的事。而他最终不去的原因，是因为他知道那些人最终不可改变而从事他们终不会有所作为。这里面一方面体现了孔子的对人对事的仁德，另一方面则体现了他善于知人的智慧。”

　　不管如何，由此我们可以看出，孔子对于经世治国是抱有多么强烈的愿望，即使那些乱臣贼子来召他，他都从善良的角度出发，认为他们会改过自新，而自己可以借他们来一展自己的雄心和抱负。然而，现实最终让孔子失望了，小人终究还是小人，他们的召见，更多的不过是为自己增添几枚政治砝码而已，他们并不想用孔子来治理国家。孔子最后看透了他们的本意，所以最终还是没有前去出仕。于是，乱臣贼子依然是为人蔑视的乱臣贼子，孔子依旧是怀才不遇的孔子。


最后再来看一下孔子教育子路“六言六蔽”的故事同时也给子路的生平做一下总结。

　　同样是在《阳货篇第十七》中，

　　子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”

　　“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

　　《正义》曰：此章劝学也。“子曰：由也！女闻六言六蔽矣乎”者，蔽，谓蔽塞不自见其过也。孔子呼子路而问之曰：“汝尝闻六言不学而皆蔽塞者乎？”“对曰：未也”者，子路对言，未曾闻也。“居！吾语女”者，居，由坐也。礼：“君子问更端，则起。”子路起对，故使还坐。吾将语女也。“好仁不好学，其蔽也愚”者，此下历说六言六蔽之事也。学者，觉也，所以觉寤未知也。仁之为行，学则不固，是以爱物好与曰仁。若但好仁，不知所以裁之，所施不当，则如愚人也。“好知不好学，其蔽也荡”者，明照於事曰知，若不学以裁之，则其蔽在於荡无所守也。“好信不好学，其蔽也贼”者，人言不欺为信，则当信义。若但好信，而不学以裁之，其蔽在於贼害，父子不知相为隐之辈也。“好直不好学，其蔽也绞”者，绞，切也。正人之曲曰直，若好直不好学，则失於讥刺太切。“好勇不好学，其蔽也乱”者，勇，谓果敢，当学以知义。若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱。“好刚不好学，其蔽也狂”者，狂，犹妄也。刚者无欲，不为曲求。若好恃其刚，不学以制之，则其蔽也妄抵触人。

　　在这里，孔子可能看到子路同学勇于为善，非常赞赏，但他所缺失的东西，事不能好学以明理，也就不能知道自己所犯的过失，所以就告诉他什么叫“六言六蔽”，以便子路同学补偏救失。

　　于是，孔子就说了：“仲由啊，你听说过‘六言六蔽’吗？”

　　子路回答：“不知道。”一边回答，一边站了起来。（古代有此礼仪，即君子问事情的端详，那么会起来回答。子路作为孔门高徒，自然不会不遵守这个。）

　　孔子说：“坐，我来告诉你。如果只是爱好仁德而不好学问，那么其弊病就是容易被人愚弄；如果只是爱好耍聪明却不好学问，那么其弊病就是放荡而没有基础；如果只是爱好诚信而不好学问，其弊病就是容易被人所害；如果只是爱好直率而不好学问，那么其弊病就是说话尖刻、容易刺痛人心；如果只是爱好勇敢却不好学问，那么其弊病就是容易捣乱惹祸；如果只是爱好刚强却不好学问，那么其弊病就是容易胆大妄为。

　　孔子对于子路的“六言六蔽”的教导，即使放在现代社会，也是不过时的。因为他说的似乎是一条亘古不变的真理和定律。我们可以从我们身边好多好多人身上，包括我们自己身上得到明证。一个人如果只爱好仁德，而不好学习，那么是不是很容易被人愚弄啊，因为不学习就没有判断力，这里的学习可能不只是那些书本上的知识，而且也包括生活中我们的经验教训。一个人如果只是爱好耍小聪明却不好学习，那么是不是容易流于放荡没有根基啊。这里的学习，就不止是上面所说的知识了，还应该包括仁德在内。孔子说“不学礼，无以立”，要“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这里很明确地指出了，仁德是一个人行事所必须依据的基础（礼即是仁的外在体现）。试想一个人如果只是耍小聪明，却不仁不义，爱贪便宜，损公肥私，那么谁又会喜欢呢？一个人如果只是爱好诚信而不好学习，是不是容易被人所害啊。这里的学习，还应再补充仁知在内。诚信固然应该讲，但也要分跟谁讲，跟同样是讲诚信的人讲，是对的，但如果跟不诚信的人呢？我们是否也应如此呢？这样最终受害的只能是自己，所以诚信是因人而讲的，不是无原则无对象的，孔子这里所说的可能就是这样一个意思。一个人如果只是爱好直率而不好学习，那么是否会尖酸刻薄、伤害人心呢？这是必然的。这里的学习还应加上前面的仁知诚。由此看来，孔子是深谙人性、人心与人情的。如果没有这种对人性、人心与人情的深刻洞察和体悟，他是不会这样去说的。如果一个人只是爱好勇敢而不好学，那么其弊病是否是容易捣乱惹祸呢？答案是肯定的。这里的学应该包括前面的仁知诚直。如果一个人只是爱好刚强却不好学，那么其弊病是否是容易胆大妄为呢？这里的学习则应包括前面的仁知诚直勇。

　　所以说，孔子在这里所说的六言六蔽，不是说仁知诚直勇刚这几种品质不好，而是说它们应该结合起来，如果只是满足于其一，那么就不能不陷入一端，自己反为蒙蔽。就如同《庄子·天下》中所说的六家各自为阵，“道术将为天下裂”。这里的学习，绝不仅仅陷于书本上的知识，而且也应该包括他所说的仁知诚直勇刚几种卓越品质。在他看来，只有同时具备了丰富的典籍知识（六经），同时具备这六种卓越品质的人，才能不为事物所蒙蔽，从而真正称得上仁者、知者、君子和贤人。

　　以上所讲的就是关于子路的故事，大多都是有关他与老师的对话。由他们之间的对话我们可以看出，子路作为孔门高徒之一，其性格是属于桀骜不逊的那种，特别是还未拜师学艺之前，更是傲慢神气得不得了：头戴雉鸡翎，身佩野猪的装饰，有点类似于现代的“纹身”了，唐突慢待孔子，在孔子面前耀武扬威的，就像现代影视中常看到的黑帮老大那样“坐青龙、右白虎”什么什么的。但子路这个人并不是属于那种恶的类型，他尽管外表桀骜不逊，却有一颗勇于向善的心。

　　他能够最后归依孔子门下，足可见其“改邪归正”决心。

　　尽管归依孔子之门，但子路的鲁莽的性格似乎没有太大改观，也时不时地跟孔子顶嘴，甚至敢于当面嘲笑自己的老师迂腐，还不时对孔子的一些做法提出批评和指责。那么这样说来，孔子是不是不喜欢子路呢？根据我自身的感觉，似乎并不如此。颜回无疑是孔门最得意弟子，深为孔子喜爱，但孔子在评价他时有时还是说“颜回对我似乎作用不大啊”，因为颜回对于孔子的话可以说是言听计从，从不提任何反对意见。孔子尽管后来被称为“圣人”，但圣人也是人啊，也有七情六欲，有是非对错，不是象人们想象中那么完美无缺的。而此时，如果没有弟子敢于仗义执言，指出老师的错误和过失，那么这个当老师的可能就会觉得不太正常，特别是象孔子这样有大智慧的人来说，更是如此。所以，有时虽然孔子对子路的这种批评指责（有时的确是过分了）也大为光火，但孔子的确是一个聪明人，他一直没有对子路有意疏远，甚或逐出师门。因为孔子深切地认识到，这样一位敢于仗义执言的弟子恰恰是自己所应珍惜的，他可以作为自己立身行事的很好的助手。而这，又是其他弟子所无法比拟的。

仲兆仁（淮阴）

所以，有时虽然孔子对子路的这种批评指责（有时的确是过分了）也大为光火，但孔子的确是一个聪明人，他一直没有对子路有意疏远，甚或逐出师门。因为孔子深切地认识到，这样一位敢于仗义执言的弟子恰恰是自己所应珍惜的，他可以作为自己立身行事的很好的助手。而这，又是其他弟子所无法比拟的。从中看出了孔子的用人之道，度量。也看出老祖子路的作用和地位。

仲维欢（淄博）

主席说过，孔学名高实秕糠

仲兆桉

同时子路对孔子的理论也有辅助作用。