《論語·鄉黨篇第十》“子路共之”的記載，考釋如下。配圖出自《仲志》。
○色斯舉矣，翔而後集。曰：“山梁雌雉，時哉時哉！”子路共之，三嗅而作。
【考異】
《談經菀》引《講錄》：此文前後倒置。夫子見山梁雌雉，時哉時哉。子路去共之，雉三嗅而作，故歎曰：“色斯舉矣，翔而後集。”
《論衡·定賢篇》：大賢之涉世也，翔而後集，色斯而舉。
《古史·孔子弟子傳》：山梁雌雉。子路拱之。孔子嘆之曰：時哉時哉。三嗅而作，以有好鬭而死，自取之也，而豈其時哉。然子路終不悟也。
《義門讀書記》：““色斯”二句，《集解》中本不與下雌雉相屬，朱子亦據胡氏，謂雉之飛也決起，其止也下投，無翔集之狀。故雖與下通爲一節，《注》中仍謂二句上下必有闕文。其謂色舉翔集即雉，移“山梁雌雉”一句冠于首，則辭意尤明者，始於陳定宇也。
黃式三《論語後案》：色，謂人物色之也。《韓詩外傳》二引經義如此。王伯申曰：“漢人多以色斯二字連讀。色斯者，狀鳥舉之疾也。”引《論衡·定賢篇》及漢碑文爲證。亦一義也。《注》云：“有闕文。”李安溪、姚秋農云：“弟子欲記夫子贊雉之言，而先記此以明時之義。經中記事如此者甚多，無闕文。”
《文選·七發·注》引題“子曰”字，並引鄭《注》云：“孔子山行，見一雌雉食其粱粟。”似通“梁”爲“粱”。
《韓李筆解》引文“曰”上有“子”字。
《論語後錄》：依義當作“粱”。《三蒼》曰：“好粟曰粱。”字從米，不從木，與浮梁之梁異。
《釋文》：“時哉”，一本作“時哉時哉”。
《義疏》引虞氏《贊》曰：“山梁雌雉時哉。”以此解上義也，無重文。“共”作“供”。
《後漢書·班固傳·注》、《太平御覽·羽族部》引《論語》：“山梁雌雉時哉。”皆無重文。
《藝文類聚》、《太平御覽》述《論語》，作“子路拱之”。
《天文本論語校勘記》：古本、唐本、津藩本、正平本“共”作“供”。
《五經文字》：《說文》“齅”字，經典相承作“嗅”，《論語》借“臭”字爲之。
《玉篇》引《論語》：三齅而作。
《論語集說》：“嗅”疑作“嘆”。
《節孝語錄》、《書齋夜話》俱曰：“三嗅”當作“三嘆”。
《釋雅》：或云“三噫”之訛。
司馬光《類篇》“迮”字下引《論語》“三嗅而迮”。
翟灝《論語考異》：《呂氏春秋·秋紀》云：“子路揜雉，得而復釋之。”似先秦人以解此“共”爲“拱執”之義。《集注》所云《石經》，《蜀石經》也。晁氏有《石經考異》，此引其說：“劉氏云‘見《爾雅》’者，須屬文鳥曰狊是也。狊古闃反，從目，不從自，與臭字形聲俱別。舊本嗅或無口，《五經文字》言之，故其形得與戛臭相似。荀卿《禮論》言祭祀處有‘三臭不食’之文，恐此三嗅亦謂以雉共祭。特殘脫之餘，難以鑿說之耳。”
【考證】
《四書稗疏》：古無“嗅”字，許救切者從鼻，從臭。鼻吸氣也，施於雌雉之作固必不可。按此“三嗅”當作“狊”，音古闃切。狊從目，從犬。犬之瞻視，頭伏而左右顧，鳥之驚視也亦然，故郭璞謂“張兩翅狊狊然”，謂左右屢顧而張翅欲飛也。若謂張翅爲狊，則鳥之將飛，一張翅而即翀舉，奚待三哉？
《論語補疏》：《荀子·禮論》云：“利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三狊之不食也，一也。”何《注》本此。
劉寶楠《論語正義》：“共”，本又作“供”，皇本作“供”。《藝文類聚·鳥部上》、《太平御覽·羽族部》並引作“拱”。案作“拱”是也。《呂氏春秋·審己篇》：“故子路揜雉而復釋之。”高誘《注》：“所得者小，不予夭物，故復釋之。”揜即是拱。《爾雅·釋詁》：“拱，執也。”意者雉正倦飛，子路揜而執之，此亦隨意之樂趣，而旋即釋之，於是雌雉駭然驚顧，遂振迅而起也。《集注》云：“劉聘君曰：‘嗅當作狊，古闃反，張兩翅也。見《爾雅。》’”考《爾雅·釋獸》云：“獸曰釁，人曰撟，魚曰須，鳥曰狊。”並動走之名。狊字從目，從犬。《說文》訓犬視，亦驚顧之意。其字與“臭”相似，故相沿譌爲臭。《唐石經》“臭”字左旁加口作“嗅”，則後人所改。《五經文字》此字尚作“臭”也。然《玉篇》已引作“齅”。“齅”即“嗅”正字。《集注》引《石經》又作“戛”。錢氏大昕《養新錄》以爲孟蜀刻字經三寫，不能無誤，其信然矣。
【集解】
馬曰：“見顏色不善則去之。”周曰：“回翔審觀而後下止也。”何曰：“言山梁雌雉得其時，而人不得其時，故歎之。子路以其時物，故共具之。非本意，不苟食，故三嗅而作。作，起也。”
【唐以前古注】
《釋文》引鄭《注》：孔子山行，見一雉食梁粟也。
皇《疏》：謂孔子在處觀人顏色而舉動也。謂孔子所至之處也，必迴翔審觀之後乃下集也。此記者記孔子因所見而有歎也。梁者，以木架水上，可踐渡水之處也。孔子從山梁間過，見山梁間有此雌雉也。時哉者，言雉逍遙得時所也。所以有歎者，言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時，故歎之也。獨云雌者，因所見而言也。
又引繆協云：自“親指”以上，鄉黨拘拘之禮，應事適用之跡詳矣。有其禮而無其時，蓋天運之極也。將有遠感高興，故色斯舉矣。
又引顧歡云：夫栖遲一丘，雉之道適也。不以剛武傷性，雌之德也。故於翔集之下，繼以斯歎，而仲由之獻偶與歎不諧。若即饗之，則事與情反；若棄而弗御，則似由也有失。故三嗅而起，則心事雙合。
又引虞氏云：色斯舉矣，翔而後集，此以人事喻於雉也。雉之爲物，精儆難狎，譬人在亂世，去危就安，當如雉也。曰“山梁雌雉，時哉時哉”，以此解上義也。時者，是也。供，猶設也。言子路見雉在山梁，因設食物以張之。雉性明儆，知其非常，三嗅而作，不食其供也。正言雌者，記子路所見也。
《筆解》：韓曰：“以爲食具，非其旨。吾謂嗅當作鳴鳴之鳴，雉之聲也。”李曰：“子路拱之，雉嗅而起，記者終其事爾。俗儒妄加異義，不可不辯也。”
【集注】
言鳥見人之顏色不善則飛去，回翔審視而後下止。人之見幾而作，審擇所處，亦當如此。然此上下必有闕文。邢氏曰：“梁，橋也。時哉，言雉之飲啄得其時。子路不達，以其時時物而共具之。孔子不食，三嗅其氣而起。”晁氏曰：“《石經》‘嗅’作‘戛’，謂雉鳴也。劉聘君曰：嗅古作狊，古闃反，張兩翅也。見《爾雅》。”愚按如後兩說，則“共”字當爲拱執之義。然此必有闕文，不可彊爲之說。姑記所聞，以似知者。
【別解一】
《四書辨證》：《論語集說》謂“嗅”當作“歎”，《節孝語錄》、《書齋夜話》俱曰“三嗅”作“三嘆”，《釋雅》或云“三嗅”是“三噫”之訛，皆主夫子言也。今考《楊子·五百篇》有“孔子雉噫”之句。楊升菴《丹鉛錄》申其說曰：“《楊子》論孔子因女樂去魯不聽政，諫不用，雉噫。注云：雉噫，猶歌歎之聲。梁鴻《五噫》之類也。《衝波傳》云：‘孔子相魯，齊人婦女樂沮之，孔子乃行。覩雉之飛，歎曰：“山梁雌雉，時哉時哉！色斯舉矣，翔而後集。”因爲雉噫之歌曰：“彼婦之口，可以出奏。彼婦之謁，可以死北。優哉游哉，卿以卒歲。”’《楊子》所云雉噫者指此。唐人《學宮碑》云：‘聆鳳衰於南楚，歌雉噫於東魯。’亦用《楊子》之語也。或云‘三嗅’爲‘三噫’，蓋因‘雉噫’二字意之耳。又以梁鴻有《五噫》，此文想是三噫。三嘆與三噫義同，大約以子路不達夫子之意而共之，子故三嘆息而起。”
【別解二】
《菣厓考古錄》：子路從而執之，雌雉方食，遂三嗅其梁粟而作。
【別解三】
《論語竢質》：子路以夫子歎雉之得時，肅然改容，竦手上収。雌雉注之，疑將篡己，遂三振翅而起。
按：以上諸說均勝舊注。“共”與“拱”同。《經學巵言》、《論語後錄》、《菣厓考古錄》並據《呂氏春秋·季春紀》“子路揜雉而復釋之”，謂爲執取。然以爲執之，不如《竢質》但云“竦手上収”，尤合上文“色斯舉矣”意也。《說文·口部》無“嗅”字。《鼻部》有“齅”字，云：“以鼻就臭也。從鼻，從臭，臭亦聲。”疑“嗅”爲“齅”之訛，故《玉篇》引《論語》作“齅”也。《荀子·榮辱篇》云：“三臭不食也”，楊《注》：“臭，謂歆其氣。”則又省作“臭”。《爾雅》云：“鳥曰狊”，郭《注》：“張兩翅。”《湛園札記》、《論語竢質》、《論語後錄》據此並云“嗅”當作“狊”。三說中當以江氏《竢質》說最長。
【餘論】
《論語述何》：《孟子》曰：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，聖之時者也。”《鄉黨篇》記夫子言行皆中乎禮，而歸之時，中禮以時爲大也。
《讀四書大全說》：《爾雅》言“鵲鵙醜其飛翪”謂竦翅上下，一收一張也。“鳶鳥醜其飛翔”，謂運翅悔翔也。“鷹隼醜其飛翬”，謂布翅翬翬然疾也。今觀雉之飛，但忽然竦翅，一直衝過隴間，便落草中，差可謂翪，而何嘗有所謂運翅逥翔而後集者哉？雌雉之在山梁，夫子、子路交至乎其側而猶不去，則又豈“色斯舉矣”之謂？新安云：“色舉翔集即謂雉也。”亦不審之甚矣。時哉云者，非贊雉也，以警雉也。鳥之知時者，色斯舉矣，翔而後集。今兩人至乎其前，而猶立乎山梁，時已迫矣，過此責成禽矣。故稱雉爲耿介之禽，守死不移，知常而不知變，故夫子以翔鳥之義警之，徒然介立而不知幾，難乎免矣。人之拱己，而始三嗅以作，何其鈍也。然此亦聖人觀物之一意而已，非謂色舉翔集便可與聖人之時中同一作用。西山以孔子去魯衛、伯夷就養文王比之，則大悖矣。
《經正錄》：此章朱子闕疑，不彊爲說。後儒以時字解之。孫夏峰曰：“夫子聖之時，故記者以此終焉。時止則止也，山梁雌雉見非鳳儀之時。”船山又云：“考《荀子·禮論》曰‘三臭之不食也’，《史記》引作‘三侑’，則侑、臭古字蓋通。夫子歎鳥之舉止得時，隱以譬君子之去留知幾。蓋夫子周流列國，託於君及士大夫，有所爲而言。子路聞言即悟，促爲夫子供張作食。夫子喜子路之解己意，爲之三侑成禮，不待飽而與子路同去。記者以此明夫子之可速則速，而子路得與之也。”亦一義也。
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