《論語·微子篇第十八》有兩章關於仲子“路見隱士”的記載，考釋如下。配圖出自《仲志》。
○長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。
【考異】
《漢婁壽碑》：“榮且、桀溺耦而耕。”《隸辨》曰：“此非同音而借。”或漢時傳《論語》有不同也。
《史記·孔子世家》：長沮、桀溺耦而耕，孔子以爲隱者，使子路問津焉。
《梁書·處士傳序》：孔子稱長沮、桀溺隱者也。
《文選·逸民傳論·注》引文無“之”字。
翟灝《論語考異》：夫子但稱丈人爲隱者，於沮、溺未稱，《梁書》所云，蓋承《史記》文誤合爲一。《水經注》言方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水，乃子路問津處。據《尸子》，則云《楚狂接輿耕于方城》，接輿、沮溺二事亦將合爲一矣，記載中此類頗多。
【考證】
《集註考證》：長沮、桀溺各皆從水，子路問津，一時何從識其姓名？此蓋以物色名之，如何蕢、晨門、荷蓧丈人之類。蓋二人耦耕於田，其一人長而沮洳，一人桀然高大而塗足，因以名之也。
《水經注》：潕水方城西有黃城山，即沮、溺耦耕之所。下有東流水，子路問津處。
《史記正義》引《聖賢冢墓記》：南陽葉邑方城西有黃城山，即長沮、桀溺耦耕所。有東流水，則子路問津處也。《括地志》云：“黃城山俗名菜山，在許州葉縣西南二十五里。”
《四書通》引吳氏曰：接輿書楚，故沮、溺、丈人不復書，蓋皆楚人。馮氏椅曰：沮，沮州也。溺，淖溺也。長謂久，桀謂徤。觀二子命名之義，其志於避世久矣。
《論語後錄》：耦耕即合人耦也。《周官·里宰》：“以歲時合耦於耡，以治稼穡，趨其耕。”古者有牛耦，有人耦。耦耕者，人耦也。《山海經》云：“後稷之孫叔均始作牛耕。”然則謂漢捜粟都尉趙過教民爲之者，非矣。依《月令》,耦耕在季冬時。
《四書辨證》：《周官·里宰》鄭《注》：“歲時合人耦，則牛耦可知。”賈曰：“周時未有牛耕，至漢時搜粟都尉趙過始教牛耕。今鄭云然者，或周末兼有牛耕，至趙過專用牛耕。”又《趙策》：“秦以牛田水通糧。”吳師道曰：“或以爲漢始用牛耕，而字書犁從牛，冉耕字伯牛，司馬牛名犁，不可謂牛耕非古。”愚謂更有可徴者，《晉語》竇犫謂趙簡子曰：“夫范氏、中行氏，今其子將更於野，宗廟之犧爲畎畝之勤。”又《尸子》：“或勸夷逸仕。逸曰：‘吾譬則牛，寧服軛以耕於野，豈忍被繡入廟爲牲乎？’”且《山海經》有云：“后稷之孫叔均始作牛耕。”則牛耕之來遠矣。後儒據《詩》、《書》，謂牛只備服賈服箱之用，《禮》稱八臘迎貓祭虎，謂其有功於田也；而不及牛，則牛無功於田可知。其說執亦偏矣。《疏》曰：“謂二人並頭發也。二耜爲耕者，二人各一耜，若長沮、桀溺耦而耕，此兩人共發，一尺之地，未必並頭發。知者，孔子使子路問長沮，沮不對，又問桀溺。若並頭共發，不應別問桀溺，眀前後不並可知。”按鄭以二人並頭耕爲耦，賈以前後遞耕爲耦，饒雙峯言二耜同隊而耕謂之耦，正賈說也。問津處，《寰宇記》凡六見：一長垣縣之蒲邑，一閿鄉縣之蒲城，一河東城之蒲津關，一梁縣之黃成山，一葉縣之黃城山，一北陽縣之苦菜山。而在梁在業及北陽者，實一山也。故樂史於黃成山云：“一名苦菜山。”於北陽之苦菜山云：“即黃成山。”且曰：“自葉至北陽，南北相毗，連亘百里，亦曰長城山，即長沮、桀溺耦耕處。下有東流水，即子路問津之所。”於葉縣黃成山引《聖賢冢墓記》亦云然。由是觀之，問津處雖六見，而於黃城山論之獨詳，蓋以在是矣。今考《孔子世家》，係問津於去葉反蔡時，則津在黃城山下明甚。
劉寶楠《論語正義》：近時《山東通志》又謂：“魚臺縣桀溺里在縣北三十里，相傳爲子路問津處。其地乃濟水經流之地，有問津亭碑，載夫子適陳、蔡。有渡，有橋，有菴，俱以問津名。”考魚臺爲魯棠邑，夫子時非去魯，何緣於此問渡？地理書多難徴信若此。《世家》云：“孔子以隱者，使子路問津焉。”《論衡·知實篇》謂“孔子使子路問津，欲觀隱者之操”，此或《古論》家語。然求意太深，反失事實。
【集解】
鄭曰：“長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜爲耦。津，濟渡處。”
【集注】
二人隱者。耦，並耕也。時孔子自楚反乎蔡。津，濟渡處。
長沮曰：“夫執輿者爲誰？”子路曰：“爲孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”
【考異】
《漢石經》“輿”作“車”，“誰”下有子字，“曰是”下無也字、曰字。
皇本“誰”下有乎字，“曰是”上有對字。高麗本同。
《史記·孔子世家》“夫”作“彼”。
【集解】
馬曰：“言數周流，自知津處。”
【集注】
執輿，執轡在車也。蓋本子路御而執轡，今下問津，故夫子代之也。知津，言數周流，自知津處。
問於桀溺。桀溺曰：“子爲誰？”曰：“爲仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。
【考異】
《經典釋文》：“孔子之徒與”，一本作“子是”。“滔滔”，鄭本作“悠悠”。
《史記·孔子世家》“是”作“子”，“滔滔”亦作“悠悠”。
翟灝《論語考異》：《史記·世家·注》引孔安國曰：“悠悠者，周流之貌也。”《文選·晉紀總論·注》亦引孔氏《論語注》曰：“悠悠，周流之貌。”今《集解》本所用孔《注》已改隨正文作“滔滔”。
《讀書叢錄》：《魯》讀作《慆慆》，《古論》作“悠悠”。《文選·幽通賦》：“溺招路已從己兮，謂孔氏猶未可。安慆慆而不萉兮，卒隕身乎世禍。”曹大家《注》：“慆慆，亂貌。”《漢書·敍傳》小顏《注》引《論語》“慆慆者天下皆是也。”《經典釋文》：“鄭本作悠悠。”《史記·孔子世家》同。鄭從古文。《文選·養生論》“夫悠悠者既以未效不求”，李善《注》引《魯語》爲證。字當作“悠悠”，今本作“滔滔”者，是後人改。
鄱陽湖克家《文選考異》曰：滔滔，袁本作“悠悠”。陳云：“陸氏《經典釋文》：‘滔滔，鄭本作悠悠。’《注》自據鄭康成本，與他本不同。”是也。
《論語古訓》：鄭本作“悠悠”者，《孔子世家》云：“悠悠者天下皆是也。”《晉紀總序》云：“悠悠風塵。”《注》並引孔安國曰：“悠悠者，周流之貌也。”《後漢·朱穆傳》云：“悠悠者，皆見其可稱乎。”亦本此，知鄭與《古論》同也。今本皆作《滔滔》，豈何晏從《魯論》妄改經注？
《漢石經》作“櫌不輟”，無而字。“辟”作“避”。
皇本、高麗本亦作“避”。
《史記》引“且而”句無而字、也字。
《說文解字》引《論語》“耰而不輟”。
《五經文字》：耰音憂，見《論語》，今經典及《經典釋文》皆作“耰”。《類篇·耒部》耰字下引《論語》“耰而不輟”，《木部》櫌字下又引《論語》“耰而不輟”。
【考證】
《羣經補義》：耰，摩田也。又曰覆種。或疑播種之後不可摩，摩則種不固，然沮、溺耦耕時即耰。《國語》云“深耕而疾耰之”，是耰在播種之後。問諸北方農人曰：播種之後，以土覆是，摩而平之，使種入土，鳥不能啄也。
《羣經識小》：耰有二義。《孟子》“播種而耰之”，《說文》徐《注》謂耰爲摩田器，布種後此器摩之，使土開發處復合覆種者是也。此處之耰，即《齊語》“深耕而疾耰之，以待時雨”，韋《注》云：“耰，摩平也。時雨至當種之也。”《莊子·則陽篇》“深其耕而熟耰之”，《注》：“耰，耡也。”《史記·龜莢傳》：“耕之耰之，耡之耨之。”其事皆與耕相連，在布種之前。
《論語後錄》：《說文》：“耰，摩田器。”服虔說鋤枋，徐廣說田器，高誘說椓塊椎，《三輔》謂之儓，所以覆種。是又不止二義矣。
劉寶楠《論語正義》：案《鹽鐵論·大論篇》言“孔子云‘悠悠者皆是’”，皆同鄭本，當是《古論》。《集解》從《魯論》作“滔滔”也。又《漢書》班固《敍傳》：“固作《幽通賦》曰：‘溺招路已從己兮，謂孔氏猶未可。安慆慆而不萉兮，卒隕身乎世禍。’”鄧展曰：“慆慆者，亂貌也。萉，避也。”師古曰：“《論語》稱桀溺曰：‘滔滔者天下皆是也。’”此引《論語》作“慆”，亦由所見本異。舀聲古音在蕭幽部，故與悠通。盧氏文弨《釋文考證》：“《史記·世家·集解》引此《注》‘滔滔’作‘悠悠’，又《文選》四十九干令升《晉紀總論》‘悠悠風塵’，《注》所引孔《注》亦同。是《古論》作‘悠悠’，鄭、孔皆同。何晏依《魯論》作‘滔滔’，採孔《注》而改之，妄甚。”今案悠悠訓周流，疑與《詩》“淇水滺滺”同，即“浟”之或體。水回旋周流，皆是此水，喻當世之亂同也。《注》云“治亂同”者，連言耳。空舍此適彼，言彼此皆同，不必以此易彼也。說似可通，但與下句“丘不與易”義不協。
【集解】
孔曰：“滔滔者，周流之貌。言當今天下治亂同，空舍此適彼，故曰‘誰以易之’也。”何曰：“士有避人之法，有避世之法。長沮、桀溺謂孔子爲士，從避人之法；己之爲士，則從避世之法。”鄭曰：“耰，覆種也。輟，止也。覆種不止，不以津告。”
【集注】
滔滔，流而不反之意。以，猶與也。言天下皆亂，將誰與變易之。而，汝也。辟人，謂孔子。辟世，桀溺自謂。耰，覆種也。亦不告以津處。
【餘論】
黃式三《論語後案》：而訓汝者，而爾疊韻，而汝雙聲也。經兩言從，是招子路從之，何解非也。耰，《漢石經》作“櫌”，《說文》引此亦作“櫌”，云摩田器。許以物言，鄭君云覆種，以人用物言。皇侃《論語義疏》言植穀之法，先散後覆而用以耰也。徐氏《說文繫傳》：“布種後以器摩之，使土開發處復合以覆之”是也。《齊語》：“深耕而疾耰之以待時雨。”韋曰：“耰，摩平也。”《齊民要術》曰：“古曰耰，今曰勞。耕荒畢，以鐵齒𨫒𨨯再徧杷之，漫擲黍穄，勞亦再徧。”義亦同。
子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”
【考異】
《漢石經》無行字、無夫字。
《史記》亦無行字。
皇本、高麗本“羣”下有也字。
足利本“誰與”下有之字。
《三國志·輅傳·注》引《輅別傳》：孔子曰：“無不與鳥獸同羣。”《管寧傳》引仲尼言，“誰與”下有哉字。
《七經考文》：一本“誰與”下有之字。
《史記·孔子世家》述此章文，獨無“吾非斯人之徒與而誰與”一句。
【音讀】
《羣經平議》：兩與字並語詞，猶云吾非斯人之徒邪而誰邪，其語意自有與斯人想親之意。然讀兩與字爲相與之與，則於文義未得矣。《經典釋文》曰：徒與誰與並如字，又並音餘。當以音餘爲長。
【考證】
劉寶楠《論語正義》：《三蒼》云：“憮然，失意貌也。”《孟子·滕文公上》“夷子憮然”，趙《注》：“憮然者，猶悵然也。”焦氏循《正義》：“《說文》：‘憮，一曰不動。’《爾雅·釋言》云：‘憮，撫也。’《廣雅·釋詁》既訓撫爲安，又訓撫爲定，安定皆不動之義。蓋夫子聞子路述沮、溺之言，寂然不動，久而乃有鳥獸不可同羣之言。此夷之聞徐辟述孟子之言，寂然不動，久而乃有命之之言。”案焦說與《三蒼》義合。蓋人失意，每致寂然不動，如有所失然也。沮、溺不達己意而忘非己，故夫子有此容。
【集解】
孔曰：“隱居於山林，是與鳥獸同羣也。吾自當與此天下人同羣，安能去人從鳥獸居乎？”何曰：“憮然，謂其不達己意而便非己也。不與易者，言凡天下有道者，某皆不與易也，己大而人小故也。”
【唐以前古注】
皇侃《論語義疏》引江熙云：《易》稱“天下同歸而殊塗，一致而百慮”。君子之道，或出或處，或默或語，所以爲歸致，期於內順生徒，外惙教旨也。惟此而已乎。凡教，或即我以導物，或報彼以明節，以救急疾於當年，而發逸操於沮、溺，排彼抗言於子路，知非問津之求也。於時風政日昏，彼此無以相易，良所以猶然，斯可已矣。彼故不屑去就，不輟其業，不酬棲棲之問，所以遂節於世，而有惙於聖教者存矣。道喪於茲，感以事反，是以夫子憮然曰：“鳥獸不可以同羣也。”明夫理有大倫，無所不獲已也。若欲潔其身，韜其蹤，同羣鳥獸，不可與斯民，則所以居大倫者廢矣。此即我以致言，不可以乘彼者也。丘不與易，蓋物之有道，故大湯、武亦稱夷、齊，美管仲而無譏邵忽。今彼有其道，我有其道，不執我以求彼，不係彼以易我，夫可滯哉！
又引沈居士云：世亂，賢者宜隱而全身，聖人宜出以宏物，故自明我道以救大倫。彼之絕跡隱世，實由世亂；我之蒙塵棲遑，亦以道喪，此即彼與我同患世也。彼實中賢，無道宜隱，不達教者也。我則至德，宜理大倫，不得已者也。我既不失，彼亦無違，無非可相非。且沮、溺是規子路，亦不規夫子。謂子路亦從己，不言仲尼也。自我道不可復與鳥獸同羣，宜與人徒，本非言彼也。彼居林野，居然不得不羣鳥獸。羣鳥獸，避世外，以爲高行，初不爲鄙也。但我自得耳，以體大居正，宜宏世也。下云“天下有道，丘不與易也”，言天下人自各有道，我不以我道易彼，亦不使彼道易我，自各處其宜也。如江熙所云“大湯、武而亦賢夷、齊，美管仲亦不譏邵忽”也。
【集注】
憮然，猶悵然，惜其不喻己意也。言所當與同羣者，斯人而已，豈可絕人逃世以爲潔哉。天下若已平治，則我無用變易之；正爲天下無道，故欲以道易之耳。
程子曰：“聖人不敢有忘天下之心，故其言如此也。”張子曰：“聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。”
○子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？”植其杖而芸。
【考異】
《經典釋文》：蓧，本又作“條”，又作“莜”。
《說文解字》引《論語》“以杖荷莜”。
《玉篇》引《論語》亦作“莜”。
皇本“蓧”作“篠”。
《經解鉤沉》引包氏《章句》作“篠”。
《漢石經》作“置其杖而耘”。
《經典釋文》曰：“植音值，又市力反。芸多作耘字。”
《文選》陶淵明《歸去來辭》、應休璉《與從弟書》二《注》皆引《論語》作“耘”。
【考證】
《論語竢質》：蓋田中除草之器，耘者所需也。
《吳氏遺著》：古作“莜”本字，今作“蓧”俗字，而《匚部》又有𠤼，訓田器，蓋“莜”之別字。
《吾亦廬稿》：王氏《農桑圖》曰：“蓧字從草從條，取其象也，即今盛穀種器，與蕢同類。可杖荷者，以其差小耳。”
《論語古訓》：《說文》云：“莜，艸田器。從艸，條省聲。《論語》曰：以杖荷莜。”是莜爲正字，《經典釋文》又作“莜”者是也。作“條”者假用也。今作“篠”，俗或作省也。皇本作“篠”，《集解》包曰：“篠，竹器。”《義疏》以杖擔一器羅簏之屬，竟誤以經文從竹。邢本經文雖作蓧，而注竹器則承其誤。惟《史記集解》引作艸器，與《說文》合，今據正之。丁教授曰：“《說文》云‘：癹，以足踏夷艸。從癶，從殳。《春秋傳》曰：癹夷蘊崇之。’今南昌人耘田用一具形如提梁，旁加索納於足下，手持一杖，以足踏艸入泥中，各曰腳歰，是可爲《論語》以杖荷莜，植杖而耘，及《說文》莜字、癹字之證。”丁得諸目驗云。
《九經古義》：《詩·尚頌》“置我鞉鼓”，《箋》云：“ 置讀曰植。”《正義》云：“《金縢》云：‘植璧秉圭。’鄭《注》云：‘植，古置字。’然則古者置、植字同。”《說文》曰：“植或作‘㯰’，從置。”
《羣經補義》：植杖而芸，似是植杖於他處。然今人芸田必以足扶杖，乃能用足，則植杖猶云柱杖也。
《羣經義證》：《呂氏春秋·異用篇》有置杖之文，是植、置爲一字也。
《四書典故辨正》：按洪适《隷釋》載蔡邕《石經》殘碑“植”作“置”，蓋植置字同。是以《商頌》“置我鞉鼓”，鄭《箋》云：“置讀爲植。”《書·金縢》“植璧秉圭”，鄭《注》云：“植，古置字。”孔《傳》亦云：“植，置也。”此孔《注》訓植爲倚，朱《注》訓立之，蓋從杖字生解，非古義矣。
《讀書叢錄》：芸即耘字之省。
潘維城《論語古注集箋》：《孟子·盡心篇》：“人病舍其田而芸人之田。”亦作“芸”，不作“耘”。然《說文》云：“芸，草也。”則芸當爲耘子之省借。
劉寶楠《論語正義》：《淮南·修務訓·注》：“丈人，長老之稱。”於此《注》合。至《道應訓·注》以爲老而杖於人，故稱杖人。此說不免附會。《易·師》“丈人吉”，鄭《注》：“丈人之言長，能以法度長於人。”彼稱丈人爲位尊者，與此荷蓧丈人爲齒尊異也。
《四書稗疏》：五穀不分，《集注》謂猶言不辨菽麥，按不辨菽麥以譏童昏之尤者，五穀之形狀各殊，豈待勤四體以耕者而後辨哉？分者，細別其種也。均此一穀而種自不等，宜遲宜早，宜燥宜濕，宜肥宜瘠，各有材性，農人必詳審而謹記之。不爾，則早遲同畝，刈穫難施，燥種入濕，其稼不實；濕種入燥，小旱即槁；肥種入瘠，結實無幾；瘠種入肥，葉豐穗萎，故非老農不能區別以因土宜也。但云不辨菽麥，正復爲丈人嗤耳。
【集解】
包曰：“丈人，老人也。蓧，竹器。丈人云：‘不勤勞四體，不分植五穀，誰爲夫子而索之邪？’”孔曰：“植，倚也。除艸曰芸。”
【唐以前古注】
《經典釋文》引鄭《注》：分猶理。
皇侃《論語義疏》：孔子與子路同行，孔子先發，子路在後隨之，未得相及，故云從而後也。遇者，不期而會之也。丈人者，長宿之稱也。荷，擔揭也。篠，竹器名。子路在孔子後，未及孔子，而與此丈人相遇，見此丈人以杖擔一器籮簏之屬，故云以杖荷蓧也。子路既見在後，故借問丈人見夫子不乎。四體，手足也。勤，勤勞也。五穀，黍稷之屬也。分，播種也。孰，誰也。子路既借問，丈人故答子路也。言當今亂世，汝不侵勞四體，以播五穀，而周流遠走，問誰爲汝之夫子，而問我索之乎？植，竪也。芸，除草也。丈人答子路竟，至草田而竪其所荷篠之杖，當挂篠於杖頭而植竪之，竟而芸除田中穢草也。一通云：杖以爲力，以一手芸草，故云植其杖而芸也。
又引袁氏云：其人已委曲識孔子，故譏之。四體不勤，不能如禹、稷躬殖五穀，誰爲夫子而索耶？
【集注】
丈人亦隱者。蓧，竹器。分，辨也。五穀不分，猶言不辨菽麥爾，責其不事農業而從師遠遊也。植，立之也。芸，去草也。
【別解】
《經傳考證》：宋呂本中《紫薇雜說》（今未見此書，此條見《四庫全書提要》引）：“二語丈人自謂。”其說得之。言由四體不勤，則五穀不分，田間野老不能舍己之業，而具知道塗往來之人也。
《論語發微》：《王制》“百畝之分”，鄭《注》：“分或爲糞。”《音義》：“分，扶問反。糞，方運反。”此五穀不分當讀如草人糞種之糞，必先糞種而後五穀可治，故丈人以四體不勤五穀不分，植杖而芸即勤四體分五穀之事。包《注》云云，亦以四體不勤五穀不分爲自述其不遑暇逸之意，故不能知孰爲夫子。以答子路，非以則子路也。
《羣經平議》：分當讀爲糞，聲近而誤也。《禮記·王制篇》“百畝之分”，鄭《注》曰：“分或爲糞。”《孟子·萬章篇》作“百畝之糞”，是其證也。兩不字並語詞。不勤，勤也。不分，分也。《爾雅·釋丘》曰：“夷上灑下不漘。”郭注曰：“不，發聲。”《釋魚》曰：“龜左倪不類，右倪不若。”邢《疏》曰：“不，發聲也。”古人多以不爲發聲之詞。《詩·車攻篇》：“徒御不驚，大庖不盈。”毛《傳》曰：“不驚，驚也。不盈，盈也。”《桑扈篇》：“不戢不難，受福不那。”《傳》曰：“不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。”此類不可勝數。丈人蓋自言惟四體是勤五穀是糞而已，焉知爾所謂夫子。若謂以不勤不分責子路，咋補情矣。此二句乃韻語，或丈人引古諺歟？
《因樹屋書影》：丈人遇子路問夫子，丈人乃自道曰：四體不勤，五穀不分，焉知夫子之所適耶？蓋丈人高隱之士，必不與子路邂逅即直斥之，如朱子之《注》也。陶淵明作《丈人贊》曰：“四體不勤，五穀不分，超超丈人，日夕在耘。”可證非責子路語。
【餘論】
黃式三《論語後案》：《月令》春食麥，夏食菽，秋食麻，冬食黍，中央食稷。此五行家以性分之，而爲五時之宜食也。《周禮·疾醫·注》同此也。《職方》“豫州宜五種”《注》，易麻以稻，《月令》“出五種”《注》，《孟子》“五穀”《注》、《史記》“藝五種”，皆用此說。此農家以種之多者，舉之而言五種也。麻種可食者一，而稻種多也。稻者，黏穀也。《七月詩》“十月穫稻，爲此春酒”，《月令》秫、稻並言，《內則》、《雜記》皆言稻醴，是嫥以黏者名稻，通言之則秫亦稱稻也。稷，今之高粱也，以其高大似蘆，謂之蘆稷。南人承北音，呼稷爲穄，又謂之蘆穄。《月令》“首種不人”，《注》云：“首種爲稷。”今以北方諸穀播種先後考之，高粱最先。《說文》：“稷，齋也。”稷爲穀長而得粢名，以其首種故也。黍者，粱米之一種也，粱則今之小米也。《說文》：“黍，禾屬而黏者也。”粱爲禾米，即今小米，黍乃其屬。禾穗下垂如椎而粒聚，黍穗略如稻而舒散也。麻，枲實也，非油麻也。此本程氏《九穀考》、段氏《說文注》。
子路拱而立。
【集解】
未知所以答。
【唐以前古注】
皇侃《論語義疏》：拱，沓手也。子路未知所以答，故沓手而倚立，以觀丈人之芸也。
【集注】
知其隱者，敬之也。
【餘論】
《國故談苑》：今人以垂手爲敬，而古人則尚拱手，不尚垂手。《曲禮》：“遭先生於道，趨而進，正立拱手。”《檀弓》：“孔子與門人立，拱而尚右。”《玉藻》：“臣侍於君垂拱。”《武成》：“垂拱而天下治。”是君臣之間尚循拱手之禮。此俗自三代迄宋未之有改，《北夢瑣言》：“王文公疑每就寢息，必叉手臥，慮夢寢中見生靈也。”《野獲篇》：“今胥吏之承官長，輿臺之待主人，每見必軃袖垂手以示敬畏。此中外南北通例，而古人必然。如宋岳鄂王初入獄，垂手於庭，立亦倚斜。爲隸人呵之曰：‘岳某叉手正立。’悚然聽命。是知古人以叉手爲敬，至今畫家繪僕從皆然，則垂手者倨也。”是宋不以垂手爲敬矣。唐、宋之所謂叉手，即古之拱手也。明以不尚拱手，蓋胡元入住中國，故俗之變易者多矣，此特其一耳。
止子路宿，殺雞爲黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之，至，則行矣。
【考異】
《風俗通·義愆禮》：“長沮、丈人，避世之士，猶止子路，爲雞黍，見其子焉。”牽言長沮。
【考證】
《論語補疏》：皇普謐《高士傳》引《論語》至“至則行矣”而止，蓋謂子路復至，而丈人已先避去，如後世蘇雲卿、呂徽之之流。若然，則子路之言，向誰發之耶？觀其稱長幼之節不可廢，爲向二子說無疑。前云見其二子，正爲子路此言張本，然則丈人亦偶出不在耳。陳天祥《四書辨疑》云：“丈人既欲自滅其跡，則不當止子路宿於其家，而又見其二子也。”又云：“子路乃路行過客，既已辭去，安能知其必復來也？”斯言得之。
【集解】
孔曰：“子路反至其家，丈人出行不在也。”
【唐以前古注】
皇侃《論語義疏》：子路住倚當久，已至日暮，故丈人留止子路，使停在就己宿也。子路停宿，故丈人家殺雞爲臛，作黍飯而食子路也。丈人知子路是賢，故又以丈人二兒見於子路也。至明日之旦，子路得行逐孔子也。行及孔子，而具以昨日丈人所言及雞黍見子之事告孔子道之也。孔子聞子路告丈人之事，故云此丈人是隱處之士也。孔子既曰丈人是隱者，而又使子路返還丈人家，須與丈人相見，以己事說之也。其事在下文。子路反至丈人家，而丈人已復出行，不在也。
【集注】
孔子使子路反見之，蓋欲告之以君臣之義，而丈人意子路必將復來，故先去之以滅其跡，亦接輿之意也。
【餘論】
《四書辨疑》：子路乃路行過客，既已辭去，安能知其必復來也？丈人既欲自滅其跡，則不當止子路宿於其家，而又見其二子也。彼之出行果因何事不可得知，未須如此億度也。
子路曰：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”
【考異】
《四書辨疑》：夫子使子路去時略無一言，至其迴來纔爲此說，義有未安。況古今天下印本寫本皆未嘗見有添此一字者，惟此福州一寫本有之，其說意又不通，不宜收錄，刪之以斷後人之疑可也。
蘇濂《石渠意見補缺》：“路”下有“反子”二字爲是。不然，子路不見隱者而回，向何人述夫子之意而言之如此？
《陔餘叢考》：吳青壇謂“見其二子焉”句。當在“至則行矣”之後，蓋子路再到時不見丈人，但見其二子，故以不仕無義之語告之。不然，既無人矣，與誰言哉？
翟灝《論語考異》：或以子路述向何人之說，謂上文“見其二子焉”當在“行矣”之下，而誤脫在前，斯笨伯之談也。既已有二子遙伏於前，此自可以意會，古人行文之妙正在此移易繫接，只調排得一過文好，卻將長幼之節要義失其根由。
《四書纂疏》：子路所言，雖未可即以爲夫子之語，然使之反見，則必授以見之之意矣。而陳明卿謂並其詞而屬之，似太泥。
《漢石經》作“君臣之禮如之何其廢之也”，“潔”作“絜”。
皇本、高麗本作“如之何其可廢也”，“行”下有也字。
《後漢書·申屠蟠傳·注》引作“如之何其可廢也”。
【集解】
鄭曰：“留言以語丈人之二子也。”孔曰：“言女知父子相養不可廢，反可廢君臣之義耶？”包曰：“倫，道理也。言君子之仕，所以行君臣之義，不必自己道得行。孔子道不見用，自己知之。”
【唐以前古注】
皇侃《論語義疏》：丈人既不在，而子路留此語以與丈人之二子，令其父還述之也。此以下之言悉是孔子使子路語丈人之言也。言人不生則已，既生便有在三之義，父母之恩、君臣之義。人若仕則職於義，故云不仕無義也。既有長幼之恩，又有君臣之義，汝知見汝二子，是識長幼之節不可發缺，而如何廢於君臣之義而不仕乎？大倫，謂君臣之道理也。又言汝不仕濁世，乃是欲自清潔汝身耳，如爲亂君臣之大倫何也？又言君子所以仕者，非貪榮祿富貴，政是欲行大義故也。爲行義故仕耳，濁世不用我道，而我亦反自知之也。
【集注】
子路述夫子之意如此。蓋丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因見其二子焉，則於長幼之節，固知其不可廢矣，故因其所明以曉之倫序也。人之大倫有五：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，是也。仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。然謂之義，則事之可否，身之去就，亦自有不可茍者。是以雖不潔身以亂倫，亦非忘義以徇祿也。福州有國初時寫本，“路”下有“反子”二字，以此爲子路反而夫子言之也，未知是否。
【餘論】
《路史·餘論》：丈人以一敬而動其心，則非絕無人情者。此子路所以前告夫子，而夫子遽使反見，蓋亦見其所謂人情者俱在，而未嘗蔑，故使還告以長幼之節云云。而儒氓曾不之知，乃更章分而絕之，使聖人之意冺而不見，悲哉！
《論語注義問答通釋》：列接輿以下三章於孔子行之後，以明夫子雖不合而去，然亦未嘗恝然妄世，所以爲聖人之出處也。然即此三章讀之，見此四子者，律以聖人之中道，則誠不爲無病，然味其言，觀其容止，以想見其爲人，其清風高節，猶使人起敬起慕。彼於聖人，猶有所不滿於心如此，則其視世之貪利祿而不知止者，不啻若犬彘耳，是豈非當世之賢而特立者歟？以子路之行行，而拱立丈人之側若子弟然，豈非其真可敬故歟？嘗謂若四子者，惟夫子然後可以議其不合於中道。未至於夫子者，未可以妄議也。貪祿嗜利之徒，求以自便其私，亦借四子而詆之，欲以見其不可不仕，多見其不知量也。
《反身錄》：沮、溺之耕，丈人之耘，棲遲農畝，肆志煙霞，較之萬物一體念切救世者固偏，較之覃懷名利奔走世路者則高。一則鳳翔千仞，一則蛾逐夜燈，孰是孰非，孰得孰失，當必有辨之者。聖人無不可爲之時，不論有道無道，直以綱常名教爲己任，撥亂返治爲己責。若自己德非聖人，才不足以撥亂反治，只宜遵聖人家法，有道則見以行義，無道則隱以守身，寧跡同沮、溺、丈人之偏，慎無蹈昧欲知止之轍。
黄式三《論語後案》：道，謂先王禮樂政教，設爲萬世常行之道者也。已知其不行者，世不見用，運已否也。知道不行而行其義者，君臣之義本天性中之所自，具盡其性以事天，不敢遽諉爲天運之窮也。聖人事天如事親，知道不行而周流列國，正如孝子不得乎親而求親之底豫，果求之而仍不能底豫，乃限於數之無如何，而求其底豫之心未嘗已也。若丈人者，親不能底豫而聽之者也，故夫子曰“亂倫”，孟子曰：“義之於君臣，命也。有性焉，君子不謂命。”與此章意相合。後儒於此章道義之說，或膠葛，或矛盾，多不可從。
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